La Cour Suprême des Etats-Unis laisse « courir » une loi interdisant de facto l’avortement dans l’Etat du Texas.
Un peu d’anthropologie...
Dans aucune société, un homme et une femme n’ont jamais suffi à faire un enfant. Ils ne peuvent que fabriquer des fœtus que des agents plus puissants - ancêtres, mythologies, dieux – transforment en enfant en les dotant de souffle, d’esprit ou d’âme…
« Qu’est-ce donc qu’un enfant Inuit pour ses parents ?
L’homme fabrique avec son sperme les os, la charpente du corps de l’enfant. La femme, avec son sang, en fabrique la chair et la peau. Au stade intra-utérin, l’enfant est un fœtus qui n’a pas d’âme et qui n’est pas encore un être humain. Il le devient le jour de sa naissance lorsque Sila, le maître de l’Univers, introduit dans son corps une bulle d’air qui va devenir son souffle, son principe de vie… Mais le nouveau-né n’existe pas encore comme être social, comme un Inuk (Etre humain). Il le devient lorsqu’il reçoit de ses parents un ou plusieurs noms lors d’une cérémonie à laquelle assistent toute sa parentèle, ainsi que les voisins et amis de ses parents ».1
En réalité, cette ébauche de personne, l’embryon ou le fœtus, puis le tout nouveau-né, qu’est-ce qui la fera humaine ?
De façon synthétique on pourrait dire que c’est le principe de reconnaissance qui ouvre au petit d’homme la voie de l’humanité.
De fait, si d’un point de vue strictement juridique, « le point de départ du droit à la vie relève de la marge d’appréciation des Etats » (Cour européenne des droits de l’homme, 1999), d’un point de vue anthropologique, c’est l’inclusion dans un cercle (système, réseau) -) signifiant (symbolique – reconnaissance) qui signe l’appartenance au groupe (humain).
Ainsi, « chez les Orokaiva - de Papouasie Nouvelle Guinée - tuer et manger un homme ne pose guère de problème, pourvu qu’on ne le connaisse pas. En revanche, le meurtre d’un familier est une toute autre affaire… »2. Hors le groupe, les « autres », non reconnus, se trouvent en quelque sorte « réduits » à la condition de gibier, de viande.
C’est dans cette même perspective, il me semble, qu’il convient de « comprendre » ce que les anthropologues ont désigné comme « l’infanticide » du nouveau-né de sexe féminin « surnuméraire » chez les Inuit. Considéré comme non « viable » pour le groupe (elle ne sera pas un chasseur), on lui fourrait une poignée de neige dans la bouche et on le donnait à manger aux chiens.
Ces deux exemples illustrent de façon « brute » que c’est bien le fait d’être inclus dans un cercle signifiant (la famille, le groupe, la nation…) qui en l’homme fonde l’humanité.
On peut, je pense, « lire » de façon similaire les processus de destitution de l’humain, par exemple les scènes de supplice de l’Ancien Régime qui voyaient le criminel s’étant rendu coupable d’un forfait monstrueux – tel le régicide (cf. Damiens) – écartelé, découpé en morceau, puis littéralement « bousillé », ses cendres étant dispersées au quatre vents…; mais aussi les « techniques » de négation de l’homme mises en œuvre par les nazis désignant leurs victimes comme des « des trucs, des chiffons, des Stück »…
Ainsi, occulter le rôle primordial du symbolique dans la constitution de l’humain, c’est purement et simplement nier l’homme. C’est régresser au niveau zoologique, en revenir littéralement à la « viande » et activer ce que P. Legendre appelle une conception « bouchère » de l’Histoire3. Replacée dans cette perspective, la question des tests ADN dans la recherche de la filiation ne laisse pas d’inquiéter l’anthropologue…
En résumé, on peut affirmer qu’il n’existe d’être humain qu’institué (et reconnu comme tel).
Avortement liberté !
1 Saladin d’Anglure B. “Petit-ventre, l’enfant géant du cosmos Inuit”. Cité par Godelier M. Au fondement des sociétés humaines ; Albin Michel, 2007, p.p. 35 et 119.
2 Itéanu A. Sur quelques problèmes de violence en Papouasie Nouvelle-Guinée, in Crimes et cultures, dir. Bessette J-M. L’Harmattan, 1999.
3 Legendre P., Le crime du caporal Lortie, Fayard, 1989, p.19.
